European and American explorers arrived on the shores of this Pacific Island as transitory visitors passing through, spending a few days at most walking its contours and meeting a few of the Rapanui people for whom it was home. Yet they brought an intellectual baggage with them that has left its mark for generations to come on Rapa Nui and globally. Through the lens of scientific curiosity and a sense of cultural superiority, these uninvited visitors thought they were doing good for the world by taking these things and saving them from destruction. Arriving on the Island they perceived a community that was doomed and its culture disappearing. The motivations of many who collected were less about individual greed and more about preserving ‘extinct cultures’ for study and the benefit of humanity. Ironically, it was their very arrival and actions which catalysed this decline over the last decades of the nineteenth century. Their footsteps, and those that followed, did not touch lightly and yet the resilience of Rapanui people has shone through even the darkest of hours.
Los exploradores europeos y estadounidenses llegaron a las costas de esta isla del Pacífico como visitantes transitorios de paso, pasando como máximo unos días recorriendo sus contornos y conociendo a algunos de los rapanui para los que era hogar. Sin embargo, trajeron consigo un bagaje intelectual que ha dejado su huella en las generaciones venideras en Rapa Nui y en todo el mundo. A través de la lente de la curiosidad científica y un sentido de superioridad cultural, estos visitantes no invitados pensaron que estaban haciendo bien al mundo al tomar estas cosas y salvarlas de la destrucción. Al llegar a la Isla percibieron una comunidad que estaba condenada y su cultura desapareciendo. Las motivaciones de muchos de los que recolectaron fueron menos sobre la codicia individual y más sobre la preservación de las “culturas extintas” para el estudio y el beneficio de la humanidad. Irónicamente, fue su propia llegada y acciones las que catalizaron este declive durante las últimas décadas del siglo XIX. Sus pasos, y los que siguieron, no se tocaron a la ligera y, sin embargo, la resiliencia del pueblo rapanui ha brillado incluso en las horas más oscuras.
After the first few foreign visits to Rapa Nui opened up new vistas for the islanders about a huge unknown world of strange people… and many dead Rapanui… trade was carried out offshore. Very few of the foreign visitors actually landed. It was the islanders that swam out to ships and boats with presents, with food and with items of trade. The few sailors that were allowed to land were kept close to the coast and followed strictly delimited paths. This was likely a deliberate strategy of the Rapanui to keep foreigners behind a veil, to maintain the tapu, letting crews of ships only see and choose what the locals wanted. Small wooden objects were normally chosen. Easily collectible, showing remarkable craftsmanship and being key to the art of a forlorn culture, by the mid nineteenth-century collectors and museums all over the Northern Hemisphere had plenty. The woodcarving and marketing of these had become quite an art, with skilful artists and sellers likely becoming celebrities in the declining society of post-contact Rapa Nui. Carvers knew these items would be on display far away, making their art reach those lands afar and curious eyes of strangers.
Después de que las primeras visitas extranjeras a Rapa Nui abrieran nuevas perspectivas para los isleños sobre un enorme mundo desconocido de gente extraña… y muchos rapanui muertos… el comercio se llevó a cabo en alta mar. Muy pocos de los visitantes extranjeros aterrizaron realmente. Fueron los isleños los que nadaron hacia los barcos y botes con regalos, comida y artículos de comercio. Los pocos marineros a los que se les permitió desembarcar se mantuvieron cerca de la costa y siguieron caminos estrictamente delimitados. Esta fue probablemente una estrategia deliberada de los rapanui para mantener a los extranjeros detrás de un velo, para mantener el tapu, permitiendo que las tripulaciones de los barcos solo vieran y eligieran lo que los lugareños querían. Normalmente se elegían pequeños objetos de madera. Fácilmente coleccionable, mostrando una notable artesanía y siendo clave para el arte de una cultura abandonada, los coleccionistas de mediados del siglo XIX y los museos de todo el hemisferio norte tenían mucho. El tallado en madera y la comercialización de estos se habían convertido en todo un arte, con hábiles artistas y vendedores que probablemente se convirtieron en celebridades en la sociedad en declive de Rapa Nui posterior al contacto. Los talladores sabían que estos artículos estarían en exhibición lejos, haciendo que su arte llegara a esas tierras lejanas y a los ojos curiosos de los extraños.
Sin embargo, hubo interés por más. Las fuerzas coloniales en juego en los imperios de fines del siglo XIX compitieron no solo por el alcance militar y estratégico, sino también por el cultural. Las curiosidades y los objetos hechos específicamente para el comercio ya no eran tan deseables para las colecciones más grandes. Había escasez de verdaderos objetos ceremoniales y, especialmente, de esos “ídolos” de piedra maciza. Después de que los extranjeros se establecieran en Rapa Nui en la década de 1860, se hizo más fácil. Los británicos tomaron dos moai en 1868, uno de los cuales es increíblemente único. Los chilenos, imitando a las grandes potencias, tomaron dos pequeños en 1870. Luego, los franceses tomaron una enorme cabeza de moai en 1872. El patrón continuaría durante 80 años más con Estados Unidos, Bélgica y Nueva Zelanda obteniendo las suyas. El hecho de que la sociedad rapanui estuviera en ruinas y bajo la presión de fuerzas religiosas y políticas externas lo hizo posible. Paralelamente también se llevaron los tableros de rongorongo, que contenían la única escritura antigua de la región del Pacífico.
However, there was interest for more. The colonial forces in play in late nineteenth century empires competed not only for military and strategic reach, but also for a cultural one. Curios and objects made specifically for trade were no longer as desirable for the larger collections. There was a scarcity of true ceremonial objects and, especially those massive stone “idols”. After foreigners settled on Rapa Nui in the 1860s, it became easier. The British took two moai in 1868, one being an incredible unique one. Chileans, imitating the great powers, took two small ones in 1870. Then the French took a massive moai head in 1872. The pattern would continue for 80 more years with the United States, Belgium and New Zealand getting their own. The fact that the Rapanui society was in a shambles and under pressure from outside religious and political forces made it possible. In parallel with this the rongorongo boards, containing the only ancient script of the Pacific region, were also taken away.
The ethics of this process have been hotly debated. Utilitarian and deontological perspectives crash here. Is it World Heritage or Rapanui heritage? Are these works better preserved away from their place of origin, away from their original purpose? Are these just objects that should be preserved and ‘looked at’ or should they have again a cultural, spiritual purpose? We do not aim to provide an answer to these complicated questions. We do believe that important curatorial work should be done to determine the origin of museum items. Were they obtained as a result of exchange? Were they looted? Were they obtained under specific circumstances that made the collection possible? Are they common tools of which countless interchangeable ones exist or are they unique items? The issue of ethics in the collections won’t go away until that encounter occurs on a regular basis. Besides, instances of dialogue should be opened to understand each other’s perspectives.
La ética de este proceso ha sido objeto de acalorados debates. Las perspectivas utilitaria y deontológica chocan aquí. Patrimonio de la Humanidad o patrimonio rapanui? Se conservan mejor estas obras lejos de su lugar de origen, lejos de su propósito original? Son estos solo objetos que deberían ser preservados y “observados” o deberían tener nuevamente un propósito cultural y espiritual? No pretendemos dar respuesta a estas complicadas preguntas. Creemos que se debe hacer un trabajo curatorial importante para determinar el origen de los elementos del museo. Se obtuvieron como resultado del intercambio? Fueron saqueados? Se obtuvieron en circunstancias específicas que hicieron posible la recolección? Son herramientas comunes de las que existen innumerables intercambiables o son piezas únicas? El tema de la ética en las colecciones no desaparecerá hasta que ese encuentro ocurra de manera regular. Además, se deben abrir instancias de diálogo para entender las perspectivas de cada uno.
That won’t be easy as the ancient Rapanui had completely different ideas about things. The societies of the great western empires collected things for preservation based on their authenticity, historical value and uniqueness. That’s why they tried to obtain items, either directly or from others who had collected them. In exchanges with foreign crews, the Rapanui wanted to obtain practical things: from food to metal tools, from cloth to items of clothing. It was an asymmetrical exchange. Everything they obtained was given use, whether the use the item was supposed to have in the first place or some other novel one. Nothing was really preserved for future generations. Nothing was kept pristine to witness the craftsmanship of Europeans. The Rapanui did not care about that. From a western perspective it would probably be interesting to see a ‘Rapanui Museum of Foreign Objects’ and the perspectives of the local curators. But, of course, culture changes. It’s not frozen in time, so the current perspectives are not necessarily the perspectives of the people a century and a half ago.
Eso no será fácil ya que los antiguos rapanui tenían ideas completamente diferentes sobre las cosas. Las sociedades de los grandes imperios occidentales recolectaron cosas para su preservación en función de su autenticidad, valor histórico y singularidad. Es por eso que intentaron obtener artículos, ya sea directamente o de otros que los habían recolectado. En los intercambios con tripulaciones extranjeras, los rapanui querían obtener cosas prácticas: desde alimentos hasta herramientas de metal, desde telas hasta prendas de vestir. Fue un intercambio asimétrico. Se le dio un uso a todo lo que obtuvieron, ya sea el uso que se suponía que tenía el artículo en primer lugar o algún otro novedoso. Nada se preservó realmente para las generaciones futuras. Nada se mantuvo prístino para presenciar la artesanía de los europeos. A los rapanui no les importaba eso. Desde una perspectiva occidental, probablemente sería interesante ver un “Museo Rapanui de Objetos Extranjeros” y las perspectivas de los curadores locales. Pero, por supuesto, la cultura cambia. No está congelado en el tiempo, por lo que las perspectivas actuales no son necesariamente las perspectivas de la gente hace un siglo y medio.
That said, the Rapanui people, that in spite of everything still exist and still speak their language, want to have a say and want to be a part of their ancestors’ oeuvre. Today a proud community of Rapanui people descended from their inspirational ancestors are passionate about reconnecting with their cultural heritage and the historical context within which it was taken from the Island. The starting point for this should be museums opening up their storerooms and welcoming indigenous knowledge into collective discussions and interpretations as a basic human right and integral aspect of the curatorial process. Rapanui people trade things all the time and this isn’t about wanting everything to be returned. What we need is sound curatorial study and research into the ethics of trade behind each object, and the differential power relations that lay behind each collecting event. Discussion can then flow about the shifting value and ethics of acquisition and loss for all in a contemporary context…..
Dicho esto, el pueblo rapanui, que a pesar de todo aún existe y aún habla su idioma, quiere opinar y quiere ser parte de la obra de sus ancestros. Hoy en día, una orgullosa comunidad de personas rapanui descendientes de sus ancestros inspiradores siente pasión por reconectarse con su herencia cultural y el contexto histórico dentro del cual fue tomada de la isla. El punto de partida para esto debería ser que los museos abran sus almacenes y den la bienvenida al conocimiento indígena a las discusiones e interpretaciones colectivas como un derecho humano básico y un aspecto integral del proceso curatorial. Los rapanui intercambian cosas todo el tiempo y no se trata de querer que se les devuelva todo. Lo que necesitamos es un sólido estudio curatorial e investigación sobre la ética del comercio detrás de cada objeto, y las relaciones de poder diferenciales que yacen detrás de cada evento de recolección. Entonces puede fluir la discusión sobre el valor cambiante y la ética de la adquisición y la pérdida para todos en un contexto contemporáneo…
NB This resource works best on a desktop and requires the latest versions of most common desktop browsers, especially Chrome and Firefox. It also supports most common current iOS and Android mobile devices.
Through this website you are able to link to other websites which are not under the control of The Earth Museum. We have no control over the nature, content and availability of those sites. The inclusion of any links does not necessarily imply a recommendation or endorse the views expressed within them.